‘गांधी एक असंभव संभावना’ के लेखक सुधीर चन्द्र से नितिन ठाकुर की बातचीत
प्रश्न– लेकिन गांधी बहुत खुलकर अपनी विरासत का उत्तराधिकारी नेहरू को चुनते हैं, बाकायदा उसका एलान भी करते हैं. गाँधी ने यहाँ तक कहा कि मेरे बाद जवाहर मेरी भाषा बोलेगा. अभी बहुत समय तो नहीं बीता, गांधी देश को नेतृत्व दे रहे थे और जितना हम सबने जाना है, तत्कालीन दुनिया के संदर्भ में वे भविष्य का आकलन भी बहुत ठीक–ठीक कर लेते थे. क्या यहाँ आकलन करने में गांधी चूक गये? या इसे विकल्पहीनता की स्थिति मानें कि गांधी ने सोचा हो, नेहरू पूरा नहीं तो औरों से बेहतर ही करेंगे?
उत्तर– मैं यह तो नहीं मानूंगा कि गांधी ने अपनी विरासत नेहरू को सौंप दी. गांधी अपने शब्दों के चयन में बहुत सावधानी बरतते हैं. असल में उनकी कुल विरासत के उत्तराधिकारी तो हम सब थे, और कहीं–कहीं नहीं भी थे. नेहरू को उन्होंने अपना राजनीतिक वारिस जरूर घोषित किया था. गौर करें तो पायेंगे कि लगभग 1926 से ही गांधी और नेहरू की सहमतियों में संगीन फर्क नजर आने लगे थे. उस दौर के उनके आपसी पत्र–व्यवहार पढने लायक हैं. वे दोनों किसी एक बिंदु पर मिल ही नहीं पा रहे थे. लेकिन उनके आपसी रिश्ते में, स्नेह और आदर के परस्पर सम्बन्ध में रंचमात्र भी दरार नजर नहीं आती. गांधी के बडप्पन की यह विशेषता थी कि कोई भी खुद को छोटा समझे बगैर उनमें श्रद्धा रख सकता था. इस आदर और प्रेम के निर्वाह की वजह गांधी भी थे, नेहरू भी थे. गांधी का सही मायने में अगर कोई आदर्श शागिर्द था, तो वे लोहिया थे. अलग बात है कि वे उस जगह कभी पहुंच ही नहीं पाए, जहाँ नेहरू पहुंच गये थे. इस जगह पहुंचकर गांधी के सामने दो रास्ते थे. एक तरफ पटेल थे, जिनके साथ लगभग पूरा संगठन था और दूसरे नेहरू, जिनमें उन्हें यह सम्भावना दिख रही थी कि गांधी की वैचारिक और राजनीतिक आवाज उन्हीं के कंठ से फूटेगी. चूंकि गांधी बहुत कुशाग्र मस्तिष्क रखते हैं और सारी समस्याओं पर पूरी समग्रता से सोचते हैं, तो वे यह साफ़ देख रहे हैं कि पटेल के जो अपने हित और सम्बन्ध हैं, वे आगे चलकर क्या रूप ले सकते हैं. उस समय के बड़े उद्योगपतियों से नेहरू के वैसे गहरे सम्बन्ध नहीं हैं, जो खतरनाक साबित हो सकें, जैसे पटेल के थे. इसी संदर्भ में हमें यह भी याद रखना होगा कि गांधी कह रहे थे कि मेरी अगली लड़ाई शिक्षित मध्यम वर्ग से होगी. आज़ादी के बाद देश की जो आंतरिक राजनीति होगी, अर्थनीति होगी, उस पर पटेल के आने का क्या अर्थ होगा और नेहरू के आने का क्या अर्थ होगा, यह गांधी से बेहतर कौन समझ रहा था भला! सब जानते हैं, गांधी के आर्थिक विचार मार्क्स के कितने नजदीक तक चले जाते हैं. ऐसे में कांग्रेस के भीतर राइटिस्ट धड़े के अगुआ कहे जाने वाले पटेल पर अपने सपनों का भार गांधी कैसे लाद देते! यह तो रहा देश की आन्तरिक नीतियों का सन्दर्भ; वैश्विक संदर्भ में विचार करें तो अंतर्राष्ट्रीय मंचों पर जो स्वीकार्यता नेहरू की थी, उस तुलना में पटेल देश के नेतृत्व के लिए कहीं से मुफीद नहीं बैठ रहे थे. गांधी ये तो जान रहे थे कि उनके हिन्द स्वराज पर अमल न नेहरू करने वाले हैं, न पटेल. लेकिन उनके दरिद्र नारायण के लिए अगर कुछ भी हो सकता है तो वह नेहरू के हाथ से ही हो सकता है, वे यह भी समझ रहे थे. इसलिए उनका यह फैसला सही था, सही साबित भी हुआ. वरना आर्थिक नवउदारवाद का दौर कहे जाने वाले अपने वर्तमान को देख लीजिए. वंचित तबके के लिए जो योजनाएं आयीं, जो नीतियाँ बनीं और जो अमल हुए, सब नेहरू के ही दौर के हैं. अब तो वंचितों के हकों की लूट और पूँजीपतियों को और अधिक मालामाल करते जाने की पद्धति को रिफॉर्म्स कहते हैं, सुधार कहते हैं. हम भाषा के साथ व्यभिचार के दौर में जी रहे हैं. अगर नेहरू की जगह पटेल आते तो जो 89 में शुरू हुआ, वह 47 में ही शुरू हो जाता.
प्रश्न– अब तो हम यह मान सकते हैं कि जो जादू दक्षिण अफ्रीका में चला, वह भारत में भी खूब चला और उसके मूल में अहिंसा थी. यद्यपि अहिंसा इस देश के लिए कोई नया शब्द नहीं था. इस शब्द के साथ बुद्ध गांधी से पहले ही आकर जा चुके थे. लेकिन किसी आदर्श से परिचित होना एक बात है और उस पर व्यवहारिक रूप से अमल करना बिलकुल दूसरी बात है. तिसपर गांधी ने तो राजनीतिक जमात पर भी यह प्रयोग आजमाया. यह कैसे संभव हो पाया कि ऐसे–ऐसे लोग, इतने सारे लोग अहिंसा का अनुगामी होने चल पड़े?
उत्तर– न केवल भारत में, बल्कि दुनिया में भी विचार के स्तर पर अहिंसा का स्थान तो रहा है. न केवल बुद्ध, बल्कि ईसा भी अहिंसा के प्रवर्तक रहे हैं. भारत के संदर्भ में एक ख़ास बात ये है कि यहाँ व्यवहार के स्तर पर भी अहिंसा की एक परंपरा रही है. गांधी उस परंपरा से पूरी तरह वाकिफ थे. कोई धनिक आपका पैसा आपको नहीं दे रहा, आप उसके सामने धरना दिए बैठे हैं. कोई राजा आप पर करों का बोझ लादे जा रहा है, आप काम छोड़कर घर बैठ गये हैं; इस तरह के अनेक उदाहरण लोकजीवन में मिलते हैं. आप समझ भले न पा रहे हों कि यह आपका सत्याग्रह है, पर है तो अहिंसात्मक प्रतिरोध ही. इन तरीकों से सिद्धांत और व्यवहार दोनों स्तरों पर हमारा परिचय था. लेकिन गांधी की अहिंसा को इसलिए नहीं स्वीकार कर लिया गया कि यह हमारी परंपरा में था, इसलिए स्वीकार कर लिया गया कि तब का राजनीतिक तबका भी और आम जनता भी यह समझ रहे थे कि अगर इधर से एक रोड़ा भी फेंका, तो उधर से गोलियां चलेंगी. इसको इस तरह भी कह सकते हैं कि उस वक्त लगभग दो तिहाई दुनिया पर राज कर रहे अंग्रेजों की, तोपों से लैस सशस्त्र सेनाओं से जूझने का तरीका किसी को नहीं मालूम था और गाँधी एक अचूक रास्ते की सफल आजमाइश विदेशी धरती पर करके दिखा चुके थे.
प्रश्न– चलो दोस्तों, पुलिस के सामने नारे लगाने हैं. और ये नारे उन्हें चिढ़ायेंगे. और उनके हाथ में बंदूक है, जिसे चलाने में उनके सामने कोई संकट भी नहीं है. आपको उन्हें गाली नहीं देनी है, लेकिन वहां से भागना भी नहीं है. खड़े रहना है और सत्ता का विरोध करते हुए सत्ता के सामने खड़े रहने का दंड भुगतना है. आम, भयातुर, गरीब और सदियों से गुलाम लोगों को यह समझा लेने का कोई मैकेनिज्म तो रहा होगा गांधी के पास. वह क्या था?
उत्तर– एक उदाहरण देता हूं. पंडित सुन्दरलाल गरम दल के बड़े क्रांतिकारी थे. वे गांधी से मिलने पहुंचे. गांधी उस वक़्त उनके सामने बैठी हुई एक छोटी सी बच्ची के बालों से जुएँ निकाल रहे थे और सामने एक कटोरी में पानी रखा हुआ था, उन जुओं को वे उसमें डालते जाते थे. पंडित सुन्दरलाल अपनी गतिविधियों से उन्हें सूचित कर रहे थे कि बापू, अमुक मोर्चे पर हमारे इतने आदमी हैं. अमुक जगह पर हमारे इतने हथियार हैं. और अमुक–अमुक हमारी तैयारी है. विस्तार से और देरतक उनकी सारी बातें सुनने के बाद गाँधी ने उनसे कहा कि लेकिन अंग्रेजों के पास तो आपसे ज्यादा सेना और हथियार दोनों हैं. आपको नहीं लगता कि आप अपने साथियों की जान लेने के सारे जतन करके यहाँ आये हैं? पंडित सुन्दरलाल बताते थे कि जब मैं आश्रम से निकला तो गांधी का अनुयायी हो चुका था. कहने का आशय यह है कि गांधी बड़ी सफाई से लोगों को यह समझा लेते थे कि जिनसे आपका मुकाबला है, वे लोग भी आप ही की तरह इंसान हैं. उनके पास भी हृदय है, उनके भी परिवार हैं, वे भी हमारी ही तरह हँसते, रोते, दुखी और सुखी होते हैं. पहले तो आप उनसे प्रेम कीजिये. उनकी इंसानियत पर भरोसा रखिये. उनको यही तो बताना है कि वे हमारे साथ जो कर रहे हैं, वह गलत है. यह समझाने के लिए उन पर हमला करने की क्या जरूरत है? आप उन पर हमला करेंगे तो वे आपसे बदला लेंगे. और होगा क्या, वे तो आपसे ज्यादा ताकतवर हैं. आप उनके दिल पर चोट क्यों नहीं करते? उनकी इंसानी भावनाएं क्यों नहीं जगाते? उनकी करुणा क्यों नहीं जगाते? उनके भीतर की मनुष्यता को क्यों नहीं आवाज़ देते? उनका मन बदल जाय तो क्या परिस्थितियाँ नहीं बदल जायेंगी? हमारी जो परिस्थितियां हैं, उनमें इस तरीके के कारगर होने की बड़ी संभावनाएं भी हैं. लोगों को अपनी बात समझाने का ये था गांधी का मैकेनिज्म.
प्रश्न– यह बात तो बाद में भगत सिंह को भी समझ में आयी कि जिनके लिए यह सारी लड़ाई है, बिना उन्हें विश्वास में लिए, बिना किसी संगठन के, यूँ ही यहां–वहां हिंसा करना ठीक नहीं है. इसी बिंदु पर पहुंचकर गांधी उन्हें समझ में आने लगे थे. उन्होंने कहा भी कि खेतों, खलिहानों, गावों, सिवानों में फ़ैल जाओ और लोगों को अभियान से जोड़ो. गांधी यह काम पहले से ही कर रहे थे. इस बारे में कुछ तफसील से बताएं.
उत्तर– गांधी के सन्दर्भ में यही असल बात है. उनके रचनात्मक कार्यक्रमों की चर्चा किये बिना गांधी का आकलन पूरा नहीं होता. बस इतना समझना काफी होगा कि गांधी जब कोई आन्दोलन नहीं कर रहे होते थे तो किसी न किसी रचनात्मक अभियान में लगे होते थे. चरखा चला रहे होते थे. छुआछूत मिटा रहे होते थे. खुद आगे बढकर उदाहरण पेश कर रहे होते थे. समाज को जीना सिखा रहे होते थे. लोगों में साहस भर रहे होते थे. जनसमुद्र को अहिंसक संघर्ष के लिए तैयार कर रहे होते थे. लोगों को आज़ादी के आन्दोलन से जोड़ रहे होते थे. उन्हें निर्भीक बना रहे होते थे. हुकूमत से संघर्ष की बिसात एक तरफ और राष्ट्र को रचने का विधान दूसरी तरफ; गांधी खुद को अपने सपनों में खो चुके थे.
प्रश्न– गांधी की आवाज़ कमजोर थी. बहुत धीरे बोलते थे. उनकी हिंदी ही नहीं, उनकी अंग्रेजी पर भी गुजराती एक्सेंट का प्रभाव होता था. आज संचार क्षेत्र में आयी क्रांति के बाद भी ऐसा नहीं हो पाता कि इतने बड़े देश में हम सबतक अपनी बात पहुंचा पायें, सबको अपनी बात मनवा पायें. यहाँ तो उत्तर वालों की बात दक्षिण वाले नहीं सुनते. पश्चिम वालों की बात पूरब वाले नहीं सुनते. और उस समय तो संचार के साधन भी बेहद सीमित थे. गांधी अपनी बात सबतक कैसे पहुंचा पाए? सबसे कैसे मनवा पाए?
उत्तर– गांधी की आवाज़ में गजब की सच्चाई होती थी. जो महसूस करो, वही बोल भी सको, यह बहुत मुश्किल काम होता है. और चूँकि यह आदमी सत्य का पुजारी था, तो यह तपस्या थी गांधी की. बुद्ध कहते हैं कि जिस जुबान ने कभी असत्य न बोला हो, उससे एक सुगंध फूटती है. भाषा की उस पारदर्शिता को महसूस करने की कोशिश कीजिये कि जब गांधी बोलते होते थे, तो एक सच्चा आदमी बोल रहा होता था. दिशाओं में उन शब्दों की सुगंध फ़ैल जाती थी. जहाँ तक उनकी भाषा और आवाज़ के कमजोर होने का सवाल है, तो इसे ऐसे समझें कि जैसे उन्होंने सोच समझकर पहले अपना पश्चिमी लिबास छोड़ा, फिर साफा छोड़ा, फिर अंगरखा छोड़ा और धीरे–धीरे आधी धोती पर आ गये, ठीक वैसे ही उन्होंने अपनी भाषा पर भी काम किया. कोई दोहराव या छुपाव नहीं, कोई अन्वाश्यक विशेषण या अलंकार नहीं. जो महसूस हो रहा है, बस वही बोलना है. इसका बहुत जबर्दस्त प्रभाव होता है. दूसरे वे जहाँ भी जाते, सबसे पहले वहां की परिस्थितियों, वहां की समस्याओं से जुड़ते थे, सारी जानकारियाँ इकट्ठी करते थे. एक उदाहरण सुनिए– स्वामीनाथन तेलगूभाषी कम्यूनिस्ट थे. जब वे गांधी से मिलने पहुंचे तो उनके सामने एक पत्रिका रख दी और बोले कि बापू, हम मजदूरों के लिए यह पत्रिका निकालते हैं. गांधी ने पत्रिका को उलट–पलट के देखा और पूछा कि मजदूर इतने छोटे अक्षर पढ़ लेते हैं? स्वामीनाथन अचकचा गये. गांधी ने कहा कि अरे भलेमानस, इसके फॉन्ट बड़े करो, मजदूर तभी पढ़ पायेंगे. यह बताने का आशय ये कि उन्हें हर जगह, हर विषय में यह पता होता था कि किसकी क्या जरूरतें हैं? और वे बेधड़क मर्म पर उंगली रख देते थे. उनकी यह आतंरिक ईमानदारी और तदनुसार भाषा का प्रयोग गांधी की क्रांतिकारिता की दो ख़ास विशेषताएँ थीं.
प्रश्न– दलितों के सवाल पर गांधी ने बहुत काम किया. खूब लिखा. खूब समझाया,आगे बढ़कर नजीरें भी पेश कीं, पर अंबेडकर को अपनी बात, अपना दृष्टिकोण नहीं समझा पाए. इस पर आपकी क्या दृष्टि है? रंगभेद को लेकर गांधी पर लगने वाले आरोपों को लेकर आप क्या कहना चाहेंगे?
उत्तर– अब अंबेडकर कोई अकेले आदमी तो नहीं थे, जिनको गाँधी अपनी बात नहीं समझा पाए. सच पूछिए तो वे उनके अपने कहे जाने वाले लोगों को भी तो अपनी बात नहीं समझा पाए. समझने की जरूरत तो यह होनी चाहिए कि किसको वे प्रभावित कर पाए. गांधी और अंबेडकर के बीच के मतभेद ऐसे नहीं थे कि उनका मिलन बिंदु न खोजा जा सके. जहाँ तक दलितों का सवाल है, असल में ये दोनों एकदूसरे के पूरक हैं. इस विषय में गाँधी की बुनियादी बात क्या थी? गांधी ने कहा कि हमारे दिलों से अस्पृश्यता निकल जानी चाहिए. यह थी बुनियादी बात. मन्दिरों में प्रवेश दिला दो, आरक्षण दे दो, मंत्री बना दो. राष्ट्रपति बना दो, अगर इससे दलितों की समस्या हल होनी होती, तो अबतक हो गयी होती. जगजीवन राम तो उपप्रधानमन्त्री के पद पर रहे, पर यह कहते हुए गये कि हम कहीं भी पहुंच गये हों, पर लोगों के मन से हमारा दलित होना नहीं गया. यहीं गांधी की जरूरत पड़ने लगती है. यही बात वे पहले कहके जा चुके कि हमें यह भावना अपने दिलों से ही निकाल फेंकनी होगी. भारत में दलितों की समस्या का यही पहला और आखिरी समाधान है. अगर आप दलितों की समस्या का समाधान गांधी को छोड़कर करना चाहते हैं, तो वह कोई भी हो, मृगतृष्णा में जी रहा है. आरक्षण ने तो दलितों में मध्य वर्ग भी पैदा कर दिया है. अब सर्वहारा दलित के रास्ते में तो नया–नया बना यह बुर्जुआ दलित ही अड़चन बनकर खड़ा है. अब तो दलित पुरुष और दलित स्त्री के बीच भी समस्या है. ऐसे में अगर गांधी के स्तर पर दलितों के सवाल से नहीं जूझेंगे, तो अंबेडकर के स्तर पर जूझते रहिये, समाधान दूर ही रहेगा. जहाँ तक रंगभेद का सवाल है, मनुष्यमात्र की मनुष्यता का आवाहन करने वाले गाँधी ऐसे सवालों की जद में नहीं आते. निहित स्वार्थों में सने ऐसे सवालों से वे बहुत ऊपर उठ चुके हैं. जरूरत हमें है अपना नजरिया साफ़ करने की.
प्रश्न– गांधी की अहिंसा में हिंसा का कितना स्थान है?
उत्तर– इतना तो गांधी भी स्वीकार करते हैं कि मनुष्य के लिए पूर्ण रूप से अहिंसक होना संभव नहीं है. सब छोड़ दीजिये तो आप सांस तो ले ही रहे हैं, इस प्रक्रिया में ही बेशुमार हिंसा हो रही है. सवाल आपके इरादे का है. आप हिंसा करना चाहते हैं, इसलिए कर रहे हैं या गैरइरादतन हिंसा हो गयी. गांधी की एक बात पर ध्यान दीजिये. वे कहते हैं कि मुझे बहादुर आदमी की हिंसा भी पसंद है. कायर आदमी की अहिंसा का तो कोई मोल ही नहीं है. अब कायर की अहिंसा में कायर का अर्थ तो मालूम है, पर बहादुर की हिंसा में बहादुर का अर्थ क्या है, गांधी की अहिंसा में यह कहाँ फिट होता है, सवाल यह होना चाहिए. क्योंकि गांधी इतना संतुलन तो डंके की चोट पर रख रहे हैं कि वे बहादुर की हिंसा को अपनी अहिंसा के सामने दोयम भले मानें, पर खारिज नहीं करते. एक दूसरी बात भी है, अहिंसा को जो वास्तविक आधार है, वह है हृदय परिवर्तन पर विश्वास. सत्याग्रह का यह बुनियादी सिद्धांत है कि विरोधी का हृदय बदलेगा ही बदलेगा. किन्तु बदलते समय के साथ कुछ संशय सिर उठाने लगे हैं. आपके लाखों करोड़ लेकर भाग जाने वाला व्यापारी, बेहद क्रूरता के साथ आपकी संपत्तियां बेचकर और आपकी रोजी रोटी छीनकर आपको नित्य करों के बोझ से लाद देने वाला राजा या अपनी फैक्ट्री के गैस रिसाव में मर जाने वाले मजदूरों को छोड़कर अपनी जान बचाने की जुगत में लगा माफिया तो आपकी तरफ देख ही नहीं रहा है कि आप सत्याग्रह कर रहे हैं या उपवास या कुछ और? ऐसे में हृदय परिवर्तन के भरोसे का क्या होगा? सवाल यह पूछा जाना चाहिए. अगर गांधी सवा सौ साल जी गये होते तो क्या पता, इस सवाल का जवाब भी दे गये होते.
प्रश्न– गांधी के जीवन से जुड़े कुछ मुश्किल सवालों में से एक सवाल ब्रह्मचर्य के उनके प्रयोगों पर पूछा जाता है. हालांकि गांधी ने खुद इस विषय पर बहुत खुलकर बोला है, लेकिन नेहरू और पटेल जैसे लोग इन सवालों पर चर्चा भी नहीं करते थे और अक्सर इन्हें टाल जाया करते थे. लेकिन इतिहास तो ये सारे सवाल पूछेगा ही. इस विषय पर आपकी समझ क्या कहती है?
उत्तर– ‘माई डेज़ विद गांधी’ लिखने वाले निर्मल कुमार बोस, जो गांधी के नोआखाली के दिनों के साथी थे, उनके निजी सचिव भी थे, को जब इस बात का पता चला, तो उन्हें बहुत बुरा लगा, उन्होंने गांधी से पूछा कि आप ये क्या कर रहे हैं. गांधी ने इसके उत्तर में उनसे सवाल ही पूछ लिया कि इसमें गलत क्या है. तब निर्मल बाबू ने कहा कि यह ठीक है कि आपका मन साफ़ है, आपकी इच्छाएं आपके नियंत्रण में हैं, लेकिन जिनके साथ आप ये प्रयोग कर रहे हैं, उनके बारे में आपको कैसे भरोसा है? और ठीक है, आपको भरोसा है भी, तो इस बात का क्या भरोसा है कि आज से दस साल बाद ये स्त्रियाँ वैसे ही नहीं सोचेंगी, जैसे आज बाकी लोग सोच रहे हैं? या इन्हें बुरा नहीं लगेगा? फ्रायड इसे मेंटल ट्रामा कहते हैं. गांधी ने कहा कि देखो, मैंने फ्रायड को नहीं पढ़ा, कभी अवसर हाथ लगे तो तुम मुझे फ्रायड जरूर समझा देना. पर इतना मैं जानता हूं कि फ्रायड को समझकर भी मैं उससे प्रभावित नहीं होने वाला हूं. मैं जो कर रहा हूं, उसमें कुछ भी गलत नहीं है, इस बात का मुझे भरोसा है. निर्मल बाबू इसके बाद यह कहकर गांधी को छोड़कर चले गये कि अगर कभी आपको मेरी जरूरत लगे, तो बुलवा लीजियेगा, लेकिन अभी तो मैं आपके पास नहीं रुकूंगा. पहले तो मुझे भी निर्मल बाबू का पक्ष सही लगा, लेकिन बाद के दिनों में भारत के एक बड़े दार्शनिक केजे शाह को मैंने इस बारे में शिमला में बोलते हुए सुना, फिर इस विषय पर उनसे बात भी की. उनका तर्क यह था कि इस दुनिया में विज्ञान के प्रयोगों के नाम पर अनगिनत जीवों और प्राणियों की बर्बर हत्याएं सदियों से की जा रही हैं, उन पर कोई सवाल नहीं उठते, लेकिन यहाँ दुनिया को मनुष्यता के नये आदर्श देने वाला और दुनिया की सबसे शक्तिशाली हुकूमत को घुटनों पर ला देने वाला एक महान आदमी अपनी साथी महिलाओं को कोई मामूली–सा भी आघात पहुंचाए बिना कुछ प्रयोग कर रहा है, तो उस पर इतने सवाल क्यों? ये सुनकर मेरे विचार थोड़ा बदले. मुझे पहली बार लगा कि निर्मल बाबू सही नहीं भी हो सकते हैं. महाभारत में यम दमयन्ती की कहानी आती है. दमयंती, यम के पीछे–पीछे चलती जाती है और अपने पति के प्राण मांगती जाती है. यम कहते हैं कि कोई भी वरदान मांग लो, बस तुम्हारे पति के प्राण वापस नहीं करूंगा. यहाँ मुझे लगता है कि यम, दमयंती पर मुग्ध हो गये हैं और वे खुद चाहते हैं कि वह उनके पीछी चलती रहे. लेकिन अंत आते–आते मेरे विचार तब बदलने लगते हैं, जब यम प्राण वापस न करने की अपनी शर्त हटा लेते हैं और दमयंती से कहते हैं कि अब तुम कोई भी वरदान मांग लो. यहाँ आकर मुझे अपना तर्क निराधार लगने लगता है. फिर इस विषय पर जब मुझसे गीतांजलि (बुकर विजेता गीतांजलि श्री सुधीर चन्द्र की पत्नी हैं) ने यह कहा कि अगर यह बात गांधी की है, तो मेरे स्त्री मन में उपजते एक सवाल का जवाब दो मुझे. क्या स्त्री–पुरुष के बीच के सारे सम्बन्ध काम से ही संचालित हो सकते हैं? शेष सारी संभावनाओं पर कब सोचा जाएगा? इस बात ने भी मुझे और मेरी मान्यताओं को काफी हद तक हिलाया और मुझे केजे शाह के तर्क में जान महसूस हुई. गांधी के ब्रह्मचर्य के प्रयोगों के पक्ष में एक मजबूत तथ्य यह खड़ा होता है कि गांधी जिनके साथ मिलकर ये प्रयोग कर रहे थे, वे स्त्रियाँ थीं, वयस्क थीं और वे गांधी के बाद भी जीवित रहीं. उनमें से किसी ने कभी ऐसा कुछ लिखा हो या कहा हो कि उन प्रयोगों में उनका किसी प्रकार का शोषण हुआ या उनका लाभ उठाया गया या उन्हें ऑब्जेक्ट समझा गया तो स्थूल स्तर पर इन सवालों को कोई बल भी मिले. यदि उन्होंने ऐसा कुछ नहीं कहा तो खुले मैदान में सैकड़ों लोगों के बीच किये गये इन प्रयोगों में काम की तलाश करना हमारी समझ की सीमा हो सकती है. गांधी का विराट व्यक्तित्व इस सीमा में नहीं समाता.
प्रश्न– गांधी अपने सामजिक संघर्षों में जितने सफल हैं, या राष्ट्रनिर्माण की अपनी कल्पनाओं में जितने सुदृढ़ हैं, उनके उन सपनों, उन विचारों को मूर्त रूप दे पाना उतना ही दुरूह क्यों है? क्योंकि हिन्द स्वराज की स्थापनाओं को उनके उत्तराधिकारियों ने तो हाथ लगाकर भी नहीं देखा, आजमाया.
उत्तर– ये बहुत मुश्किल सवाल है. इसका उत्तर नहीं दिया जा सकता. लेकिन जितना मैंने अबतक कहा, उसके बाद मुझे यह तो कहना ही है कि आज मनुष्यता जिस मुकाम पर खड़ी है, वहां सामूहिक नरसंहार अवश्यम्भावी है. इससे बचने का गांधी की कल्पनाओं और उनकी स्थापनाओं के अलावा दूसरा कोई उपाय है ही नहीं. उन्हें जमीन पर उतारना, चाहे जितना भी दुरूह लगे, जीवन का अर्थ और सम्भावना उन्हीं स्थापनाओं में है. दूसरी तरफ तो भयानक मृत्यु का भयानक अट्टहास भर है.
प्रश्न– गाँधी की हत्या को क्या यह समाज इस रूप में देख सकता है कि यह इतिहास का वह क्षण है, जिसकी रोशनी में हमें बार–बार अपने भीतर झाँकते रहना चाहिए?
उत्तर– अगर यह समाज इतना भी नहीं करेगा तो खुद को आंकेगा किस आईने में? कि वह अपनी इंसानियत के प्रति कितना सचेत है? कि वह अपनी विभूतियों के प्रति कितना सचेत है? कि वह खुद अपने राष्ट्रपिता के प्रति कितना सचेत है? गाँधी की हत्या को जो लोग सही ठहराते हैं, उनसे कुछ् कहकर भी क्या होगा. पर वे लोग, जो गांधी की हत्या को गलत समझते हैं, उन्हें खुद से यह सवाल जरूर पूछना चाहिए, पूछते रहना चाहिए कि क्या सच में? गांधी को गोडसे ने मारा? तीन गोलियों से गांधी का मरना एक मरना है. पर जो आदमी सवा सौ साल जीना चाहता था, वह अगर ईश्वर से प्रार्थना करने लगा था कि अब ले चलो. तो उसे मरण के किनारे तक तो हम ही ले आये. सच तो यह है कि गोडसे ने हमको उस सामूहिक अपराधबोध से बचा लिया.
एक घटना सुनिए अमेरिका के पांच पत्रकार ऐसे थे, जो गांधी के प्रति बहुत विनय और भक्ति रखते थे. उनमें से एक था विन्सेंट शेन. अचानक एक दिन उसको महसूस हुआ कि मुझे गांधी से अभी मिलना चाहिए. वह न्यूयॉर्क आया और अपने मित्र विलियम शेयरर को फोन किया कि मुझे तुमसे अभी मिलना है. दोनों मिले तो उसने उसे अपनी इच्छा बताई. उसके मित्र ने कहा कि यार, मैं तुमको 1930 से ही गांधी के साथ के अपने अनुभव बताता, सुनाता आ रहा हूं. तुमने कभी कान तक नहीं दिया और अभी अचानक ये..? उसने कहा कि ऐसा नहीं है. गांधी हमेशा से मेरे लिए बहुत बड़े आदमी रहे हैं. असल में मैं ही खुद को उनसे मिलने के लिए तैयार नहीं पा रहा था. लेकिन अब तो मुझे मिलना ही पड़ेगा, क्योंकि गांधी तो मरने जा रहे हैं. विलियम हड़बड़ा उठा. ये क्या कह रहे हो तुम? हां, मैं सही कह रहा हूं, वे मरने वाले हैं. उसने पूछा, लेकिन तुमको ऐसा लगता क्यों है कि गांधी के मरने का समय आ गया है? उसने कहा, क्योंकि मानवता का इतिहास यही कहता है. मैं इन महात्माओं की परिपाटी को महसूस कर पा रहा हूं. मुझे लगता है कि गांधी को सुकरात की तरह ही मरना है, और इसलिए अब उनका समय आ गया है. शेयरर ने इस घटना का जिक्र करते हुए बाद में अपनी किताब में ईसा का नाम भी जोड़ा, हालांकि उसने केवल सुकरात का नाम लिया था. 28 जनवरी 1948 को विन्सेंट भारत आया. 29 को उसकी मुलाक़ात गांधी से हुई. खूब बातें हुईं. चलते समय गांधी ने कहा कि अगर समय हो तो कल शाम को प्रार्थना के बाद फिर आओ. उसने बताया कि कल तो मैं नेहरू के साथ पंजाब जा रहा हूं. गांधी ने कहा, ठीक है तुम जवाहर के साथ जरूर समय बिताओ. उसने कहा कि फिर परसों 31 को मिलते हैं. यह मुलाक़ात तय हो गयी, जो फिर कभी संभव न हो सकी. विन्सेंट ने अपनी डायरी में लिख रखा था कि गांधी विल डाई विद द हैण्ड ऑफ़ अ हिन्दू. अमेरिका का विन्सेंट उनके लिए चिंतित था. हमें उनकी चिंता नहीं थी. 32 साल तक वह आदमी अंग्रेजों से लड़ता रहा, वे उसका कुछ नहीं बिगाड़ पाए. हमने साढ़े पांच महीने में ही उनसे मुक्ति पा ली.
